Yunani Kuno dengan dualisme “bentuk” (form) dan “materi” (matter) Pemikiran Yunani Kuno ini dipelopori oleh Plato (428-348 SM) dengan gagasannya akan pemisahan mutlak realita ke dalam dua wilayah, yaitu “bentuk”: meliputi dunia ide yang sempurna dan tidak berubah, dan “materi”: meliputi dunia materi yang tidak sempurna dan berubah. Dua wilayah ini dipandang sebagai berkontradiksi satu sama lain. Berdasarkan keyakinan akan kontradiksi “bentuk” dengan “materi” ini maka agama sebagai realitas ideal dipandang mustahil berkenaan dengan tubuh jasmani karena tubuh jasmani merupakan realitas material yang tidak sempurna. Oleh gereja mula-mula ide Plato ini kemudian dipandang terlalu rasional dan logis. Untuk memecahkan kesulitan itu pada abad ke-3 Masehi seorang pengikut gagasan Plato yang bernama Plotinus (205-270 M) mengembangkan Platonisme dengan mengemukakan transendensi mistis keterciptaan manusia termasuk akalnya menuju suatu persekutuan dengan Yang Mahatinggfi. Inilah Neo Platonisme di mana wahyu telah mendapat tempat.

Pergumulan antara “kekal” (eternal) dan “sementara” (temporal) Oleh pengaruh Plotinus maka pada abad ke-3 seorang bapa gereja bernama Agustinus (354-430) mensintesiskan Neo-Platonisme dengan Yudeo Kristen (Judeo Christian) yang hasilnya adalah dipisahkannya realita ke dalam wilayah kekal yang meliputi jiwa dan sementara yang meliputi jasmani. Dalam pemisahan ini maka hal-hal yang berhubungan dengan jiwa dipandang utama dan oleh karena itu tugas akal yang sah adalah mempersiapkan kita kepada iman dan kemudian menolong kita menggali dan memahami iman kita.

Eklesiastisisme dengan dualisme ekstrimnya akan “rohani” dan “duniawi” Pemikiran Augustine mengenai kekal dan sementara dalam waktu yang cukup lama pada akhirnya berkembang menjadi pemisahan ekstrim antara realitas “rohani” yang meliputi wilayah agama dengan kehidupan biaranya dan “sekuler” yang meliputi wilayah keinginan-keinginan jasmaniah, yang tidak selalu salah, untuk menggarap dan menikmati dunia ini sepanjang bertujuan memuliakan Allah, seperti misalnya bekerja sebagai pegawai pada pertanian dan industri. Gereja menjadi institusi yang superior sedangkan institusi keluarga, wirausaha dan kantor dipandang inferior.

Abad Pertengahan dengan “alam” (nature) dan “anugerah” (grace) Pada abad Pertengahan (Medieval Ages) agama dipandang sebagai bagian dari wilayah donnum super additum, yaitu anugerah atau karunia (grace) yang ditambahkan kepada pikiran manusia untuk memahami alam (nature). Alam dipandang sebagai batu loncatan kepada anugerah. Di sini agama seolah-olah telah meliputi dua wilayah ini: karunia dan alam, akan tetapi sesungguhnya keduanya tetap dipahami sebagai dua lapisan realita yang berbeda. Pandangan ini dibangun oleh Thomas Aquinas pengikut Aristoteles (dalam wilayah alam) dan pengikut Kristus (dalam wilayah anugerah). Penciptaan dipandang sebagai natural dan supranatural akan tetapi kejatuhan dan penebusan meliputi hanya wilayah supranatural. Oleh pandangan ini maka manusia alamiah sesungguhnya tetap terasing dari anugerah yang supra alamiah.

Modernisasi yang menggiring pada pemisahan antara “alam” (nature) dan “kebebasan” (freedom) Setelah reformasi gereja pada abad ke-16 dan hidup manusia termodernisasikan sedemikian rupa sehingga karunia (grace), yang telah berjaya selama berabad-abad itu, memudar dalam pemikiran keberagamaan orang moderen dan seiring dengan kemajuan-kemajuan itu pada abad ke-17 dan ke-18 berkembanglah keyakinan manusia akan kemampuannya menaklukkan alam secara otonom. Inilah Pencerahan (Enlightenment). Namun semangat Pencerahan juga bukannya tanpa persoalan. Semangat ini mempunyai persoalan pengetahuan. Seorang filsuf Skotlandia abad ke-18 bernama David Hume (1711-1776) memelopori suatu gagasan skeptik terhadap “problema pengetahuan” abad Pencerahan dengan mempertanyakan apakah sesungguhnya manusia dimungkinkan untuk menjelaskan eksistensi dari segala sesuatu, baik dirinya maupun di luar dirinya sendiri. Menurut Hume Allah, yang adalah “sumber,” dan manusia, sebagai “yang berasal daripadanya,” sama-sama sulit untuk dipahami; kita mempunyai data tentang sesuatu sejauh sesuatu itu kita alami melalui indera kita tetapi tidak lebih dari itu. Jadi indera, oleh Hume, dipandang sebagai kunci dalam mengetahui. Oleh karena itu, menurut Hume, persoalan pengetahuan manusia sesungguhnya adalah bahwa manusia hanya mungkin mengetahui dan menjelaskan segala sesuatunya sepanjang hal itu ada di dalam pengalamannya. Gagasan skeptis Hume ini kemudian memberikan pengaruh besar kepada seorang filsuf Jerman bernama Immanuel Kant (1724-1804) yang mengembangkan pemikiran di mana manusia dipahami sebagai makhluk yang harus dilahirkan kembali bukan sebagai manusia baru yang segambar dengan Khalik-nya melainkan sebagai individu yang, oleh karena segala sesuatu yang mungkin ia ketahui akan alam ini bergantung pada pengalamannya, memiliki kebebasan (freedom) dan otonomi penuh atas alam (nature) ini. Di sini konsep karunia abad Pertengahan digantikan dengan kebebasan abad Pencerahan. Alam dipahami bukan sebagai arena terbatas di mana pemerintahan Allah yang kekal dan berdaulat mewujud nyata melainkan sebagai suatu ruang makrokosmos yang tidak terbatas dan harus dikendalikan oleh kalkulasi matematis yang otonom. Alam yang seperti demikian ini kemudian dikategorikan sebagai realita fenomena, yang dapat dipahami dengan rasio manusia yang berotonomi pada dirinya sendiri; sedangkan Allah, kebebasan manusia dan kehidupan kekal ini dikategorikan ke dalam realita noumena, yang tidak dapat diketahui oleh rasio tetapi tetap harus ada tempatnya di dalam kehidupan kita seakan-akan ia merupakan sesuatu yang dapat kita ketahui. Di sini Allah diasingkan dari manusia dan demikian pula sebaliknya.

Mempertanyakan liberalisme, khususnya gagasan Harnack mengenai “personifikasi” dan Herrmann mengenai “kebersalahan Alkitab” Allah dihadirkan sebagai pribadi transenden dengan sebutan “Yang Mutlak Berbeda dari kita” (“the Wholly Other”), dengan maksud “menempatkan Allah tetap sebagai Allah dan bukan sebagai manusia.” Dengan kata lain ia bermaksud untuk menyatakan Allah sebagai sesuatu yang samasekali berbeda dari apa yang mungkin kita deskripsikan, jelaskan, pikirkan dan bayangkan tentang dia. Bahasa dan pikiran manusia adalah sangat terbatas untuk menjelaskan Allah yang tidak terbatas itu. Akan tetapi karena Alkitab juga menyatakan bahwa Allah adalah imanen adanya pada akhirnya Barth juga harus menyatakan bahwa Alkitab merupakan dokumen manusia yang dapat salah, dan segala upaya untuk menemukan bagian-bagian Alkitab yang tidak bersalah dipandangnya sebagai “pekerjaan semau sendiri” dan “ketidaktaatan.”

Menegakkan pandangan barunya mengenai “wahyu” atau “penyataan” (revelation) Mengenai penyataan Barth memisahkan secara mutlak antara Alkitab dengan Firman Allah. Sebagaimana halnya guru-guru liberalnya, Barth memandang Alkitab sebagai teks karya manusia yang tidak identik dengan Firman Allah sehingga dapat salah (errant) dan oleh karena itu di dalamnya kita tidak selalu akan mendapatkan Allah berkata-kata kepada kita. Sedangkan Firman Allah dipandang sebagai tindakan Allah sendiri datang dan berbicara kepada seseorang dalam situasi eksistensial tertentu yang tidak dialami oleh semua orang secara universal. Pengalaman bertemu (encounter) dengan Allah secara eksistensial inilah yang membuka jalan bagi kita mencapai, yang Barth sebut dengan, “pengenalan akan Allah.” Dengan pemisahan ini ia mengatakan: “Alkitab adalah Firman Allah sejauh Allah berbicara melaluinya” dan konsekuensinya adalah bisa saja seseorang membaca Alkitab tanpa sama sekali mendengar Firman Allah. Dengan kerangka ini maka Alkitab dipandang tidak mempunyai otoritas untuk menyampaikan sesuatu tentang Allah. Hubungan Allah dengan Alkitab adalah nyata, tetapi tidak langsung atau dapat dikatakan secara lain bahwa Alkitab tidak identik dengan Firman Allah. “Pengenalan akan Allah” memerlukan pertemuan (encounter) dengan Allah dan dalam pertemuan inilah nanti Allah berbicara kepada kita sehingga teks-teks Alkitab tertentu menjadi Firman Allah. Secara lain dapat dikatakan bahwa, untuk dapat menjadi Firman Allah bagi seseorang teks-teks Alkitab harus melewati proses “menjadi” (become) terlebih dahulu. Inilah yang Barth sebut dengan “teologia Firman Allah,” teologia di mana Alkitab secara mutlak telah dipisahkan dari Firman Allah.

Menerapkan ide “paradoks” filsuf SA Kierkegaard sebagai dasar epistemologi Menurut Kierkegaard manusia hidup menghadapi dua realita, yaitu ”sementara” (temporal) dan ”kekal” (eternal). Sebagai makhluk yang berhadapan dengan realita ”sementara,” yaitu ”segala obyek di dunia ini,” manusia harus menggunakan rasionya. Akan tetapi sebagai makhluk yang berhadapan dengan realita ”kekal,” yaitu Allah, manusia harus mempercayai sesuatu yang secara obyektif tidak pasti dan oleh karena itu semua proposisi teologia bersifat paradoks dan tidak dapat dipadukan satu sama lain. Manusia hanya dapat menerima dan memegang dua unsur paradoks ini dalam keadaan tetap berlawanan sedemikian rupa melalui iman. Penerimaan atas paradoks inilah yang disebut dengan ”loncatan iman” (leap of faith). Tindakan seseorang menerima paradoks ini, menurut Kierkegaard, merupakan suatu tindakan memisahkan diri (isolation) dari etika universal dan khalayak atau ”orang banyak”; suatu ketersendirian (singularity) yang kita tempuh secara individu dengan penuh iman; sesuatu yang tidak dapat dideskripsikan tetapi harus diputuskan dengan mengambil risiko. Ide Kierkegaard inilah yang pada akhirnya sangat mempengaruhi Barth dan dengan dasar ini kemudian Barth berpendapat bahwa teologia hanya dapat dilakukan dengan cara ”pernyataan dan lawan pernyataan” dan oleh karena itu tidak ada hal mutlak yang teologia dapat katakan.

Menekankan transendensi Allah secara mutlak Dalam liberalisme Allah dipahami sebagai obyek yang dapat kita, sebagai subyek, selidiki, ketahui dan deskripsikan. Dengan gagasannya ini Barth menempatkan Allah sebagai Subyek dan tidak pernah sebagai Obyek. Allah tidak boleh diidentifikasikan sebagaimana halnya benda-benda yang ada di dalam dunia ini yang dapat kita amati, pelajari dan ketahui. Oleh karena itu istilah yang ia bangun untuk Allah seperti itu adalah “Yang Mutlak Berbeda” atau “Yang Samasekali Lain” (“Wholly Other”) dari apa yang dapat kita deskripsikan, jelaskan, pikirkan dan bayangkan. Kita tidak dapat menyebut Dia dekat, kecuali jauh, dengan kata lain bahwa hadirnya Allah bagi kita selalu jauh atau transenden. Itu sebab lebih tepat dikatakan bahwa kita “bukan mengetahui tentang dia” tetapi hanya “berelasi dengan dia.” Dengan demikianlah menurut Barth di sini Allah dapat tetap bereksistensi sebagai sesuatu yang misterius, hal yang menurutnya telah diabaikan sedemikian rupa oleh teologia liberal.

Menempatkan kesejarahan sebagai hal yang tidak penting dalam iman Pada abad ke-19 para teolog liberal menegakkan proposisinya bahwa Alkitab merupakan tulisan manusia yang penuh dengan berbagai mitos sehingga “Yesus historis” (historical Jesus) yang sesungguhnya telah diselubungi sedemikian rupa oleh “Kristus Supranatural” dan dengan demikian kitab-kitab Injil khususnya tidak bisa dipercaya kebenarannya. Oleh karena itu teolog liberal klasik seperti Harnack mencoba menyajikan “Yesus historis,” hal yang bagi Barth tidak ada nilainya. Barth menyanggah upaya-upaya teologia liberal seperti itu dengan menegakkan pandangan barunya mengenai sejarah dan iman. Sejarah adalah wadah di mana di dalamnya tidak ada sesuatu apapun yang dapat dijadikan sebagai dasar iman. Iman adalah ruang kosong yang diisi bukan dari sejarah melainkan oleh “penyataan,” yang secara ortodoks kita sebut dengan “wahyu” (revelation), dari atas. Penyataan tidak memasuki sejarah, ia hanya menyentuhnya saja bagai sebuah garis singgung menyentuh lingkaran. Oleh karena itu Barth membagi sejarah di dalam dua tingkat: pertama, Historie yaitu sejarah dalam arti kumpulan fakta-fakta pada masa lampau yang secara obyektif dapat diverifikasi dan dibuktikan kebenarannya; kedua, Geschichte yaitu sejarah dalam arti hal-hal yang menyentuh saya secara eksistensial yang menuntut komitmen saya untuk memberi respon. Yang kedua ini merupakan hal yang sifatnya subyektif dan bukan pengalaman umat manusia secara universal sehingga tidak bisa diverifikasi secara obyektif. Berseberangan dengan gurunya Barth berpandangan bahwa bagi orang Kristen kebenaran yang sifatnya Historie tidak bernilai dan implikasinya, sebagai contoh, kebangkitan Kristus dari kematian-Nya dipandang sebagai kebenaran Geschichte yang mempunyai arti nyata hanya di dalam realitas eksistensial seseorang. Apa nilai dari Yesus historis yang kelahirannya di Betlehem pada masa pemerintahan Kaisar Agustus dapat kita verifikasi dan jelaskan itu? Bagi Barth mengenal Yesus secara historis seperti ini tidak ada nilainya. Mengenal Yesus yang bangkit dari kematiannya secara Geschichte itulah yang sesungguhnya bernilai bagi orang per orang yang pengalamannya tidak dapat dijelaskan dan dipersamakan dari satu orang dengan orang lainnya. Pandangan Barth tentang sejarah ini memberi pengaruh kepada banyak teolog kontemporer.

Mengenai gagasan Barth menghadirkan Allah sebagai “Yang Mutlak Berbeda dari kita” (Wholly Other) Alkitab mengajar kita bahwa Allah adalah keberadaan yang transenden tetapi juga imanen adanya. Alkitab di dalam ketidak-bersalahan atas apa yang ia tuliskan (inerrancy) dan ketidakmungkinannya untuk menyesatkan kita (infallibility) menyatakan demikian. Allah adalah keberadaan yang secara kualitatif memang berbeda dengan kita; akan tetapi itu tidak berarti bahwa kita tidak dimungkinkan dapat mengenal Dia secara dekat. Oleh karena itu penolakan Barth terhadap ketidak-bersalahan Alkitab merupakan kelemahan fatal. Barth berusaha menyelamatkan kekristenan dari serangan liberalisme dengan cara yang sama halnya digunakan liberalisme.

Mengenai pandangan Barth terhadap “wahyu” atau penyataan Dalam sikap moral Kristen dapat kita katakan bahwa gagasan Barth memisahkan Alkitab dari Firman Allah ini merupakan kelemahan mendasar yang fatal dan sangat subyektif. Pembedaan secara mutlak Alkitab dari Firman Allah telah membawa kita kepada ketidakmungkinan untuk dapat mengenal Allah dan segala sesuatu yang Ia nyatakan dengan tepat. Bukan itu saja tanpa sadar Barth juga telah membatasi Allah untuk dapat menyatakan diri dan kehendak-Nya kepada kita. Prinsip penting mengenai ciptaan baru yang Barth telah abaikan di sini adalah oleh karena kelahiran baru yang kita alami merupakan karya Allah Roh Kudus maka sekalipun kita merupakan ciptaan yang terbatas kita tetap dimungkinkan untuk dapat mengenal secara tepat dan akurat Allah yang tidak terbatas itu. Dengan kelemahan fatal ini Barth sesungguhnya sedang memisahkan Allah dan manusia sehingga satu sama lain terasing sedemikian rupa.

Mengenai penerapannya akan ide paradoks filsuf SA Kierkegaard dalam teologianya Dialektika Barth sesungguhnya merupakan penghancuran kebenaran injil Kristus. Konsekuensi dari paradoks Barth adalah bahwa karena semua proposisi teologia bersifat paradoks maka pada akhirnya kekristenan harus setuju bahwa semua pengalaman langsung dengan Allah dimungkinkan untuk sesuai dengan konsep non Kristen sehingga pada akhirnya kebenaran Alkitab hanya dapat kita dekati saja tanpa dapat kita miliki. Dengan kata lain ide dialektika ini membawa kita, paling jauh, hanya pada representasi tentang apa yang Alkitab katakan saja di mana kebenarannya itu sendiri tetap tidak akan pernah tersampaikan kepada kita.

Mengenai gagasannya akan transendensi Allah Barth memang berusaha membebaskan kekristenan dari kepercayaan modernisme bahwa segala sesuatu dapat diketahui (knowable), diteliti dan dijelaskan secara obyektif. Akan tetapi jalan keluar yang ditempuh Barth adalah gagasan filsuf eksistensialisme Kierkegaard yang mengemukakan Allah sebagai “bukan obyek” dalam waktu dan ruang sebagaimana halnya benda-benda di alam ini. Sebagaimana halnya gagasan Kierkegaard, Allah dalam teologia Barth adalah sesuatu “Yang tidak dapat diteliti” sehingga Ia “tidak dikenal” dan konsekuensinya, menurut Barth, adalah kita tidak akan pernah dapat mengenal Dia sebagaimana Dia ada, dan hal ini adalah satu kelemahan fatal teologia Barth.

Mengenai gagasannya memisahkan iman dari sejarah Sikap moral kita sebagai pembaca teks Alkitab menegaskan bahwa segala sesuatu yang Alkitab tuliskan apakah mengenai nama seseorang, tempat, peristiwa, waktu, sejarah, dan sebagainya adalah tidak bersalah adanya (prinsip inerrancy) dan oleh karena itu apa yang ia sampaikan tidak mungkin dimaksudkan untuk membingungkan dan menyesatkan kita (prinsip infallibility) sebagai pembaca. Oleh karena itu ketika Allah menyatakan diri-Nya kepada kita maka sesungguhnya kekekalan masuk ke dalam sejarah sehingga, secara lain, dapat kita katakan bahwa justru sejarah adalah wadah di mana iman terwujudnyata melalui respon dan hidup kita. Gagasan Barth memisahkan iman dari sejarah menjadikan iman, sebagaimana diajarkan oleh Alkitab, tidak relevan dan tidak mempunyai tempat di dalam kehidupan manusia yang menyejarah ini. Dengan demikian kita dapat mengatakan bahwa pada akhirnya gagasan Barth ini memerosotkan kekristenan dari tempatnya di dalam sejarah.