KELAHIRAN KRISTUS MENGEMBALIKAN
SEGALA SESUATU PADA TEMPATNYA

_oOo_

 

Filsafat modern dan kritik eksistensialisme terhadapnya

 

Filsafat modern mengklaim adanya hukum universal di mana segala sesuatu pada akhirnya dapat diletakkan dalam suatu sistem. Sistem yang universal selalu mengatur dan mengarahkan perjalanan manusia dalam suatu “cerita besar” (metanarrative). Namun kenyataannya sistem yang universal tersebut menimbulkan berbagai kisah tragis dalam perjalanan manusia; misalnya: dalam perjuangannya untuk bertahan pada akhirnya manusia harus tersingkir dan tersendiri, dan dalam pertarungannya menjadi subyek pada akhirnya manusia terlempar menjadi obyek. Hal itu memunculkan pertanyaan apakah sistem yang universal itu memang absolut adanya. Di sini eksistensialisme tampil menyatakan perlawanannya.

 

Kritik eksistensial Soren Abby Kierkegaard (1813-1855)
terhadap filsafat modern

 

Soren Abby Kierkegaard, seorang filsuf eksistensial Denmark, mengatakan bahwa untuk mengetahui “apa yang seharusnya ia kerjakan” dan “akan menjadi apa ia nanti” setiap orang harus menemukan panggilan imannya dalam hidup ini, yaitu panggilan Allah. Dan oleh karena itu hukum moral yang universal harus disisihkan. Kebenaran dipandang sebagai hal yang bersifat subyektif dan iman pribadi dipandang berperanan penting dalam mencerahkan jalan hidup seseorang. Itu sebab Kierkegaard membagi eksistensi manusia dalam tiga tingkat:

 

1. Tahap estetik: suatu cara hidup “langsung” (direct).
   Ini merupakan cara hidup dengan menempatkan diri sebagai bagian dari orang banyak atau khalayak.

    
2. Tahap etik: suatu tindakan memisahkan diri (isolation) dari khalayak.
   Hal ini merupakan kritik terhadap Hegel yang meyakini bahwa manusia menemukan eksistensi etisnya justru pada saat ia menempatkan diri sebagai bagian dari suatu masyarakat, sistem yang universal atau suatu metanarasi. Pada tingkat ini, menurut Kierkegaard, kita harus mematikan ambisi kita untuk mengejar pencapaian diri (self achievement) atas moralitas universal.

    
3. Religius: cara hidup tertinggi, melibatkan iman.
   Pada tingkat ini kita harus mati terhadap kehidupan religius yang struktural, siap ditolak oleh orang banyak (khalayak), tersembunyi dan mengalami ketersendirian (singularity), tetapi terus bersuara melawan arus. Oleh karena itu Kierkegaard mengingatkan agar kita hidup seperti Yohanes Pembaptis yang memang hidup dengan cara demikian.

Mengenai Jacques Derrida

 

Di kemudian hari pemikiran Kierkegaard memberi pengaruh pada filsuf-filsuf lainnya, di mana Jacques Derrida adalah salah satunya. Karena itu ada baiknya di sini kita melihat sedikit latar belakang Jacques Derrida. Derrida lahir pada tahun 1930. Pada masa mudanya ia pernah menjadi anggota Partai Komunis Prancis. Tahun 1962 ia menerbitkan terjemahan karangan Edmund Husserl yang berjudul Asal Usul Ilmu Ukur. Sepanjang tahun 1967 hingga 1990 ia menulis berbagai buku filsafat. Ia pernah belajar dan akhirnya mengajar di Ecole Normale Superieure sebagai dosen tetap filsafat. Untuk beberapa waktu lamanya ia pernah mengajar sebagai dosen tamu di Universitas Yale, Amerika Serikat. Seperti halnya Martin Heidegger dan Emmanuel Levinas, Derrida membicarakan, mempertanyakan dan mengkritik tradisi filsafat barat. Derrida sendiri dengan terus terang mengakui betapa ia berhutang budi pada Martin Heidegger. Ia mengatakan bahwa segala sesuatu yang ia upayakan itu adalah tidak mungkin tanpa lingkup keterbukaan yang terlebih dahulu telah Heidegger bukakan. Sekalipun demikian kritik terhadap filsafat barat yang ia kembangkan tetap memperhatikan kelemahan pemikiran Heidegger yang sebelumnya juga telah mendapat kritik serius Levinas.

 

Pengaruh Kierkegaard kepada Derrida

 

Salah satu karya Kierkegaard yang telah memberi pengaruh kepada perkembangan pemikiran Derrida sebagal filsuf dekonstruksi adalah bukunya Fear and Trembling (1843). Menurut Kierkegaard manusia hidup menghadapi dua realita, yaitu “sementara” (temporal) dan “kekal” (eternal). Sebagai makhluk yang berhadapan dengan realita “sementara,” yaitu “segala obyek di dunia ini,” manusia harus menggunakan rasionya. Akan tetapi sebagai makhluk yang berhadapan dengan realita “kekal,” yaitu Allah, manusia harus mempercayai sesuatu yang secara obyektif tidak pasti yaitu dengan tindakan “loncatan iman” (leap of faith). Kierkegaard menyatakan bahwa yang dimaksud dengan “loncatan” (leap) adalah suatu tindakan memisahkan diri (isolation) dari etika universal dan khalayak atau “orang banyak”; suatu ketersendirian (singularity) yang kita tempuh secara individu dengan penuh iman; sesuatu yang tidak dapat dideskripsikan tetapi harus diputuskan dengan mengambil risiko. Hidup Kierkegaard sendiri adalah demikian adanya.

 

 

Maksudnya, perintah Tuhan kepada Abraham untuk mempersembahkan Ishak, anak kandung yang sedemikian lama dinantinya itu, telah membawa Abraham pada suatu pilihan yang sulit bahkan mustahil untuk diputuskan (undecidable). Apabila pada akhirnya Abraham memutuskan untuk menghadapi situasi itu dengan mengambil keputusan untuk mempersembahkan Ishak sebagal korban sembelihan, sesungguhnya hal itu merupakan suatu tindakan pengambilan resiko saja. Menguatkan eksposisinya terhadap “pembacaan” Derrida atas peristiwa penting itu kemudian Caputo juga menggunakan pembacaan Derrida terhadap “takut dan gentar” sebagaimana dimaksud Paulus dalam Filipi 2:13 berikut ini:

 

 

Jadi sikap hati “takut dan gentar” sebagaimana dimaksud Derrida tersebut terwujud dalam tindakan instan, asimetris dan tidak boleh didasarkan atas suatu resiprositas. Dari “takut dan gentar” seperti itu Derrida kemudian menyusun “pembacaan” mengenai kisah Abraham ini dengan cara demikian:

 

 

Jadi dalam terminologi Derrida ide “loncatan iman” yang dimaksud Kierkegaard harus dimengerti dalam kerangka keterisolasian dan ketersendirian Abraham dari etika universal. Kerangka inilah yang selanjutnya mempengaruhi pemikiran Derrida dalam melakukan pembacaan dekonstruksi atas realita kehidupan.

 

Dekonstruksi Derrida: suatu strategi “pembongkaran”

 

Dengan strategi pembongkaran tersebut Derrida dalam esainya Plato’s Pharmacy mengusulkan perlunya dilakukan suatu pembacaan secara dekonstruktif (deconstructive reading) atas buku karya Plato, Phaedrus. Dalam esai tersebut Derrida mengomentari kerumitan yang dibahas oleh Plato dengan kata Yunani pharmakon (“obat,” Inggris: drug, remedy) yang muncul berulang kali dalam Phaedrus. Dalam Phaedrus, Derrida mendapati bahwa kata pharmakon (“obat,” Inggris: remedy) ternyata juga digunakan dalam arti “racun” (Inggris: poison) yang juga digunakan sebagai unsur “obat”; bahkan dalam kenyataan racun memang banyak digunakan sebagai obat penawar penyakit. Di sini Derrida mendapati adanya kemenduaan (ambivalence) bahasa. J. Richard Middleton & Brian J. Walsh mengatakan:

 

 

Dari situ Derrida membangun pemikiran bahwa hidup manusia dikarakterisasi oleh dua hal. Pertama, yang “utama” (major); misalnya di dalam setiap sistem ekonomi terdapat hal yang sifatnya utama seperti mekanisme keuangan yang sehat. Kedua, yang “suplemen” (supplement); misalnya di dalam suatu sistem ekonomi, selain ada mekanisme keuangan yang sehat, selalu ada juga hal yang sifatnya suplemen seperti mekanisme korupsi. Dari situ Derrida mengembangkan pemikirannya tentang “dekonstruksi” terhadap teks. Dekonstruksi merupakan suatu strategi pembacaan (reading) teks yang terdiri dari dua hal berikut ini:

 

1. Pembacaan pertama (first reading).
   Dalam first reading hal yang bersifat “utama” menjadi pusat perhatian.

    
2. Pembacaan kedua (second reading atau deconstructive reading).
   Dalam second reading didapati bahwa hal yang bersifat “suplemen” ternyata lebih dominan dari pada hal yang bersifat utama, bahkan cenderung mengarahkan jalannya “kisah” dari segala sesuatu. Dalam banyak hal segala yang bersifat suplemen memang nyata telah menggerogoti kebudayaan manusia. Misalnya: untuk mendapatkan layanan publik tertentu diperlukan “uang pelicin” di luar tarif resmi, bahkan ironisnya pada negara-negara dengan tingkat korupsi yang tinggi, uang pelicin sebagai suplemen ternyata jauh lebih dominan ketimbang tarif resmi.

Hanya dengan menempatkan diri kita terpisah dari konsensus dan nilai-nilai universal maka kita, menurut Derrida, dimungkinkan dapat “membaca” teks secara demikian. Strategi pembongkaran seperti inilah yang diterapkan Derrida dalam mengomentari tulisan pemikir-pemikir lainnya. Sekadar ekskursus, di sini letak perbedaan Jacques Derrida dengan Paul Ricoeur, seorang filsuf Kristen, yang mengkategorikan “mengerti” (understanding) dalam tiga tahap berikut ini:

 

1. Tahap pre-critical: yaitu mengerti secara pra-kritikal, belum melalui proses verifikasi oleh memori maupun penyelidikan secara eksegesis. Pada tahap ini sangat mungkin terjadi kekeliruan interpretasi.

    
2. Tahap understanding: yaitu mengerti setelah melakukan pengujian memori (berdasarkan investigasi historis) serta pengujian teks (berdasarkan metode eksegesis). Pada tahap ini juga masih mungkin terjadi kekeliruan interpretasi.

    
3. Tahap metaphorical: yaitu mengerti setelah melalui proses investigasi historis dan metode eksegesis, dengan penuh imajinasi sehingga dapat mengkomunikasikannya secara metaforis di dalam keberlimpahan makna (surplus of meaning). Pada tahap ini seharusnya sudah tidak terjadi lagi kekeliruan maupun konflik interpretasi. Dengan “mengerti” teks secara demikian maka teks Alkitab yang kita baca akan memberikan suatu pengertian yang berlimpah. Mengerti Alkitab berarti menikmati kelimpahan dari apa yang teks bukakan bagi kita. Dengan demikian kita dapat memahami dan mengomunikasikan secara berlimpah, di dalam kebenaran, apa yang kita amati dan alami di dalam dunia ini.

 

 

Kelahiran Kristus: yang “utama” diletakkan pada tempatnya

 

Kristus lahir tidak di tengah-tengah kehirukpikukan penantian manusia secara universal. Ia lahir di suatu kandang domba yang terpinggirkan, di Betlehem, saat manusia secara universal letih dengan berbagai suplemen yang telah menggerogoti kehidupan ini. Hanya dua orang, yaitu Yusuf dan Maria yang tidak berdaya, pada saat itu menanggung hal yang amat besar itu. Perhatikan syair lagu Natal ini:

 

Silent Night, Holy Night,
All is calm, all is bright,
Round your virgin mother and child,
Holy infant so tender and mild,
Sleep in heavenly peace,
Sleep in heavenly peace.

 

Baik orang-orang Majus dan para gembala tidak mendatangi kandang domba di mana bayi Kristus dibaringkan dengan motivasi yang resiprokal. Tidak ada take and give di situ. Pada saat itulah yang “utama” diletakkan pada tempatnya. Di hadapan anak yang kudus itu orang-orang Majus yang terhormat bersujud. Di hadapan bayi yang baru lahir itu pula para gembala yang rendah bersujud. Segala sesuatu harus diletakkan pada tempatnya masing-masing. Hanya dengan demikianlah ada pengharapan sejati bagi hidup manusia.

 

Penutup

 

Sebagai orang Kristen kita dipanggil untuk menguji yang universal itu berdasarkan kehendak Tuhan dalam hidup kita. Sebagai makhluk ciptaan kita tidak sepenuhnya bisa terlepas dari konsesi universal; akan tetapi itu tidak berarti bahwa kita boleh terbelenggu di dalamnya sehingga tidak berdaya sama sekali mengambil keputusan yang didasarkan atas iman kepada Tuhan yang memelihara perjanjlan-Nya itu. Ada kalanya kita perlu berdiri di tengah “keheningan” dan “kesunyian” serta terputus dari khalayak agar kita dapat memberi respon secara singular atas apa yang Tuhan kehendaki bagi kita. Kita bersyukur atas ide Kierkegaard dan apa yang Derrida kembangkan dari padanya sebagai koreksi yang signifikan terhadap etika universal itu; akan tetapi kita tidak dipanggil menjadi Kierkegaardian dan Derridian. Kita dipanggil untuk melakukan “pembacaan” dekonstruktif atas realita hidup ini berdasarkan Alkitab, tidak berdasarkan teks-teks yang ditulis dunia berdosa. Dengan demikianlah kita baru dapat menempatkan hal yang bersifat utama pada tempatnya dengan tidak tergeserkan oleh berbagai suplemennya.

[ Jessy Victor ]