Kata “kemudian hari” dalam Bilangan 24:14 dan Ulangan 4:30 Perhatikan Bilangan 24:14. “Dan sekarang, aku ini sudah hendak pergi kepada bangsaku; marilah kuberitahukan kepadamu apa yang akan dilakukan bangsa itu kepada bangsamu di kemudian hari”. Kata “kemudian hari” (Inggris/NIV: days to come) pada ayat ini dalam bahasa Ibraninya adalah acherith hajjamim. Demikian pula Ulangan 4:30. “Apabila engkau dalam keadaan terdesak dan segala hal ini menimpa engkau di kemudian hari, maka engkau akan kembali kepada Tuhan, Allahmu, ...”. Kata “kemudian hari” (Inggris/NIV: later days) pada ayat ini dalam bahasa Ibraninya juga adalah acherith hajjamim. Geerhardus Vos mengatakan bahwa acherith hajjamim adalah kata Ibrani yang penggunaannya melampaui aspek kronologi; ia menunjuk pada suatu era yang terjauh, terujung dan paling akhir pada masa mendatang tetapi nuansa dan atmosfernya telah dimulai secara bertahap mulai pada waktu itu. Kata “kemudian hari” pada Bilangan 24:14 menunjuk pada era terjauh dan terakhir pada waktu yang akan datang saat kondisi dimaksud, Allah memukul musuh-musuh-Nya demi menyatakan pemerintahan-Nya atas bumi dan pemeliharaan-Nya atas Israel, tergenapi oleh terbitnya sebuah bintang dari Yakub dan timbulnya suatu tongkat kerajaan dari Israel. Dengan kata lain, pada saat Bileam berkata-kata kepada Balak itulah atmosfer dari kondisi “kemudian hari” tersebut dimulai secara bertahap. Demikian pula kata “kemudian hari” pada Ulangan 4:30 menunjuk pada suatu era yang terjauh di mana kondisi dimaksud, Israel kembali kepada Allah setelah seluruh malapetaka sebagaimana dikatakan pada ayat-ayat sebelumnya termasuk halnya pembuangan tiba atas mereka, tergenapi tetapi suasananya telah dimulai pada saat Musa menyampaikan peringatan itu kepada mereka. Geerhardus Vos mengatakan bahwa kata acherith hajjamim, oleh penulis Perjanjian Lama, selalu digunakan dalam arti eskatologis. Hal-hal yang mereka maksudkan akan terjadi pada “kemudian hari” digenapi secara bertahap melalui berbagai momen sejak para pendengar dan pembaca pertamanya menerima berita yang disampaikan itu hingga kelak mencapai kondisi akhirnya.

Kata “hari-hari yang terakhir” dalam Mikha 4:1 Mikha 4:1 mengatakan: “Akan terjadi pada hari-hari yang terakhir: …”. Kata “hari-hari yang terakhir” (Inggris/NIV: the last days) di dalam bahasa Ibraninya adalah olam, sesuatu yang menunjuk pada waktu mana “gunung rumah Tuhan akan berdiri tegak mengatasi gunung-gunung dan menjulang tinggi di atas bukit-bukit; ...” Kata “hari-hari yang terakhir” di sini menunjuk pada suatu era yang jauh tetapi telah dimulai secara bertahap, semakin tampak dan nyata, melalui berbagai momen yang sifatnya historis dan memaju hingga mencapai keadaan akhirnya pada kedatangan Kristus.

Kata “dahulu kala” dalam Mikha 5:1 Pada Mikha 5:1 dikatakan mengenai akan datangnya seseorang yang akan memerintah Israel “yang permulaannya sudah sejak purbakala, sejak dahulu kala.” Pada saat penulis Alkitab berbicara tentang Allah kata “dahulu kala” (Inggris/NIV: ancient times; Ibrani: olam) juga dapat diartikan “kekekalan”. Orang yang dimaksud oleh Mikha “akan memerintah Israel” itu adalah Allah sendiri dan ia tidak lain adalah Yesus Kristus, Anak Allah. Jadi kata “dahulu kala” di sini digunakan dalam arti yang melampaui aspek waktu, dalam hal ini bersifat lampau (past). Kata ini bersifat historis tetapi juga melampaui aspek waktu karena ia menunjuk pada pra-eksistensi kekal Yesus Kristus yang dikatakan “akan memerintah Israel” itu kelak.

Kata “kekal selama-lamanya” dalam Keluaran 15:18 Dalam Keluaran 15:18 dikatakan: “Tuhan memerintah kekal selama-lamanya”. Kata “kekal selama-lamanya” (Inggris/NIV: for ever and ever) dalam bahasa Ibraninya juga adalah olam. Kata ini meliputi masa dahulu, masa sekarang dan masa yang paling akhir; melingkupi aspek waktu historis tetapi juga melampauinya.

Ditaklukkan kepada “kesia-siaan” Untuk memahami kesia-siaan yang Paulus maksudkan dalam Roma 8:19 itu ada baiknya apabila kita memahami terlebih dahulu apa yang kitab Pengkhotbah maksudkan dengan kesia-siaan. Kitab Pengkhotbah diawali dengan kalimat “Inilah perkataan Pengkhotbah, anak Daud, raja di Yerusalem” (Pengkhotbah 1:1). Kata Ibrani yang digunakan sang guru hikmat untuk kata “perkataan” (Inggris: words) pada ayat tersebut adalah dabar, suatu kata yang dalam Alkitab Ibrani sering kali hadir dalam rangka pembukaan dari suatu peringatan serius Allah kepada umat perjanjian-Nya mengenai sesuatu yang akan terjadi pada masa mendatang. Dengan demikian kalimat dalam Pengkhotbah 1:1 bukan sekadar merupakan pembukaan atau pengantar ke dalam kalimat selanjutnya, melainkan suatu arahan sang guru hikmat demi mempersiapkan murid dan pendengarnya, untuk mewaspadai betapa berbahayanya berpikir dan bertindak secara spekulatif menjalani hidup di bawah kolong langit ini. Oleh karena itu dengan menyebut kata “sia-sia” (Inggris: meaningless; Ibrani: hebel) hingga tiga kali dalam Pengkhotbah 1:2 sang guru hikmat bermaksud untuk menyimpulkan bahwa segala sesuatu yang ada di bawah matahari ini sesungguhnya adalah kosong belaka bagaikan asap oleh karena keadaannya yang telah ditaklukkan pada kuasa maut apabila kita tidak mengindahkan keterlibatan Allah di dalam segala sesuatunya. Kematian mengakhiri segala sesuatunya; hal mana menyebabkan sang guru hikmat beralih dari semula “membenci hidup” (Pengkhotbah 2:17) menuju menikmati kesenangan yang Allah berikan (Pengkhotbah 2:24-26), sesuatu yang dalam sejarah penafsiran disebut sebagai “panggilan untuk merebut hari” (Latin: carpe diem). Carpe diem adalah bagaimana kita seharusnya tetap dapat menikmati kesenangan-kesenangan sementara yang meringankan beban kehidupan di tengah gelapnya kehidupan yang telah kehilangan makna ini, sekalipun itu semua adalah kesia-siaan juga. Oleh karena itu kesia-siaan segala sesuatunya ini hendaklah mengingatkan kita agar merenungkan sungguh-sungguh kepada bijaksana siapakah kita harus menaklukkan hidup ini. Kata “sia-sia” yang sama ini kemudian digunakan oleh rasul Paulus di dalam Roma 8:19 dengan kata Yunani mataiotes untuk mendeskripsikan kepada keadaan seperti apakah seluruh makhluk sekarang ini telah ditaklukkan. Sekalipun demikian kita bersyukur karena takluknya seluruh makhluk kepada kesia-siaan ini adalah bukan oleh kehendak mereka sendiri, melainkan oleh kehendak Allah sebagai konsekuensi kejatuhan manusia ke dalam dosa, sehingga bagi orang percaya selalu tersedia pengharapan.

The words ‘because of him who subjected it’ are best taken to mean ’because of God who subjected it’ (on account of man’s fall). / Kata ‘oleh kehendak Dia, yang telah menaklukkannya’ paling baik diartikan ‘oleh karena Allah sendirilah yang telah menaklukkannya’ (sebagai konsekuensi kejatuhan manusia ke dalam dosa). (C. E. B. Cranfield, “Romans: A Shorter Commentary,” Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1985, p.197).

Tremper Longman dalam bukunya The Book of Ecclesiastes mengaitkan relasi antara ‘kesia-siaan’ sebagaimana dimaksud Pengkhotbah dengan kematian Kristus.

As we turn to the NT, we see that Jesus Christ is the one who redeems us from the vanity; the meaninglessness under which Qohelet suffered. Jesus redeemed us from Qohelet’s meaningless world by subjecting himself to it. Jesus is the son of god, but nonetheless he experienced the vanity of the world so he could free us from it. As he hung on the cross, his own father deserted him (Matt. 27:45-46). At this point, he experienced the frustration of the world under curse in a way that Qohelet could not even imagine. / Sebagaimana kita kembali ke Perjanjian Baru, kita melihat bahwa Yesus Kristuslah yang menebus kita dari kesia-siaan hidup; ketiadaan arti di bawah mana sang Pengkhotbah juga menderita. Yesus menebus kita dari alam kesia-siaan sebagaimana sang Pengkhotbah maksudkan itu dengan cara menaklukkan dirinya sendiri kepadanya. Yesus adalah anak Allah, akan tetapi ia tidak terkecuali dalam mengalami sendiri kesia-siaan dunia ini agar ia dapat membebaskan kita dari padanya. Sebagaimana ia sendiri telah digantung pada salib, bapanya sendiri meninggalkannya (Matius 27:45-46). Pada titik ini, ia sungguh-sungguh mengalami sendiri kesia-siaan dunia yang telah ada di bawah kutuk ini dalam cara yang sang Pengkhotbah sendiri tidak pernah bayangkan. (Tremper Longman, “The New International Commentary on the Old Testament: The Book of Ecclesiastes,” Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1998, p.40).

Inilah keadaan zaman sekarang, sebagaimana dimaksud dalam skema II, di mana seluruh makhluk tetap mengalami penderitaan sekalipun kondisi-kondisi akhir zaman yang akan datang itu telah dimulai secara prinsip.

Di bawah perbudakan kebinasaan Oleh dosa manusia seluruh makhluk telah turut serta ditaklukkan kepada kesia-siaan segala sesuatu. Ketertaklukan kepada kesia-siaan ini kemudian oleh Paulus dideskripsikan dengan berada di bawah kuasa perbudakan kebinasaan. Kata yang Paulus gunakan untuk “kebinasaan” (Inggris/NIV: decay) dalam bahasa Yunaninya adalah phthora, suatu kata yang menjelaskan bahwa kematian dan pembusukan merupakan proses alamiah dengan mana segala sesuatunya akan berakhir. Mengenai kata phthora ini John Stott mengatakan:

Phthora (decay) seems to denote not only that the universe is running down (as we would say), but the nature is also enslaved, locked into an unending cycle, so that conception, birth and growth are relentlessly following by decline, decay, death and decomposition. / Kata ‘phthora’ (binasa) tampak memaksudkan bahwa alam semesta ini bukan hanya sedang merosot (sebagaimana pasti akan kita katakan), melainkan bahwa naturnya sendiri juga telah diperbudak, terarahkan menuju suatu siklus yang tidak tertahankan di mana setiap proses pembenihan, kelahiran dan pertumbuhan yang ada di dalamnya dengan tanpa belas kasih pasti akan selalu berujung pada kemerosotan, kebinasaan, kematian dan pembusukan. (John Stott, “Romans: God’s Good News for the World,” Downers Grove: InterVarsity Press, 1994, p.239).

Perhatikan juga apa yang James M. Boice katakan mengenai kata “kebinasaan” (Inggris/NIV: decay) ini.

…, Paul was probably thinking specifically of death, which comes to all living things, rather than the scientific principles I mentioned, ... / …, Paulus bisa saja sedang berpikir secara spesifik mengenai kematian yang pasti dialami oleh semua makhluk hidup, ketimbang sebagaimana dipahami dalam prinsip-prinsip ilmiah yang saya (dalam hal ini J. M. Boice) sebutkan, ...(James Montgomery Boice, “Romans – Volume 2 – The Reign of Grace – Romans 5-8: An Expositional Commentary,” Grand Rapids: Baker Book House, 1992, p.874).

Dalam bukunya tersebut Boice membukakan kepada kita perbedaan antara apa yang rasul Paulus maksudkan dengan apa yang dipahami oleh para iman para ilmuwan sekuler. Sesungguhnya para ilmuwan sekuler, paling jauh, hanya sampai pada formulasi ilmiah yang mengakui bahwa segala obyek-obyek alamiah di alam semesta ini paling jauh hanya sampai pada penuaan, kemerosotan dan secara perlahan menjadi tidak berguna. Jadi hal yang rasul Paulus maksudkan dengan “kebinasan” di sini jauh melampaui apa yang para ilmuwan sekuler itu maksudkan. Kematian dan dekomposisi akan mengakhiri segala sesuatunya. Inilah juga keadaan zaman sekarang, sebagaimana dimaksud dalam skema II, di mana seluruh makhluk bahkan obyek alamiah di dalam alam semesta ini pasti akan berakhir mati, terurai dan berlalu bagaikan asap sekalipun kondisi-kondisi akhir zaman yang akan datang itu telah dimulai secara prinsip.

Telah mulai mencicipi atmosfer “zaman yang akan datang” Berikutnya, sekalipun kesia-siaan telah menaklukkan dan kebinasaan telah memperbudak seluruh tatanan ciptaan kita tidak boleh melupakan bahwa pada zaman sekarang ini, sebagaimana juga digambarkan dalam skema II, oleh kedatangan, kematian dan kebangkitan Kristus, kita telah mencicipi “zaman yang akan datang” sekalipun belum mengalami secara penuh kondisi akhirnya. Inilah mengapa sebagai orang percaya kita tetap memiliki pengharapan dan sukacita sekalipun pada zaman sekarang ini kita harus melewati berbagai suka dan duka. Segala penderitaan yang kita alami pada masa sekarang ini tidak lain merupakan bagian dari bagaimana kita mencicipi zaman yang akan datang itu. Penderitaan yang segala makhluk alami sesakit orang yang bersalin pada masa sekarang ini merupakan bagian dari ketegangan oleh karena mulai masuknya atmosfer zaman yang akan datang itu pada masa kini dan oleh karena itu segala makhluk sama-sama mengeluh menantikan saat anak-anak Allah memperoleh penebusan penuhnya (ayat 19). Jadi kerinduan seluruh makhluk menantikan penebusan akhir itu juga merupakan bagian dari mencicipi “zaman yang akan datang” itu pada “zaman sekarang”.

Telah mulai masuk ke “zaman sekarang” Sekalipun masih secara prinsip zaman yang akan datang itu kini telah mulai masuk ke dalam zaman sekarang sehingga ia bukan merupakan era yang sama sekali terpisah dari zaman sekarang. Zaman yang akan datang itu pada zaman sekarang secara prinsip sudah mulai terealisasi dan hal itu dialami oleh orang percaya.

Mengalami penebusan penuh pada kondisi akhirnya Sebagaimana digambarkan Vos dalam skema II pada bagian paling akhir, pada waktunya zaman yang akan datang akan tiba pada kondisi-kondisi akhirnya di mana pemulihan dan pembaruan atas umat manusia, dalam hal ini orang percaya, serta seluruh ciptaan Allah lainnya akan terealisasi dalam eksistensi genapnya. Inilah yang rasul Paulus maksudkan dengan waktu yang seluruh makhluk sedang nantikan yaitu “saat anak-anak Allah dinyatakan” (Roma 8:19).

Menghidupi realita keselamatan Karena kita adalah anak-anak Allah maka pada zaman sekarang ini kita harus bertekun dalam pekerjaan-pekerjaan yang Tuhan percayakan dengan penuh pengharapan sebagai ahli waris yang juga akan menerima semua milik Kristus pada waktunya kelak. “Dan jika kita adalah anak, maka kita juga adalah ahli waris, maksudnya orang-orang yang berhak menerima janji-janji Allah, yang akan menerimanya bersama-sama dengan Kristus, yaitu jika kita menderita bersama-sama dengan Dia, supaya kita juga dipermuliakan bersama-sama dengan Dia” (Roma 8:17). Kata “... jika kita menderita bersama-sama dengan Dia” di sini tidak berbicara mengenai “syarat” yang harus kita penuhi agar di kemudian hari kita menerima janji-janji Allah itu melainkan menegaskan “fakta” bagaimana sekarang ini kita hidup. Di tengah penderitaan yang kita alami pada masa sekarang inilah kita telah mewarisi apa yang merupakan milik zaman yang akan datang.

Meresponi maksud Tuhan terhadap seluruh ciptaan Pada zaman sekarang ini kita sekali-kali tidak mungkin dapat menghindarkan dan membebaskan seluruh ciptaan lainnya yang saat ini ada di dalam pengeluhan ini dari hukum kebinasaan. Akan tetapi itu tidak berarti bahwa pada zaman sekarang ini tidak suatu hal pun dapat kita perbuat. Sebagai anak-anak Allah sekarang ini kita diberi kuasa untuk berbagian memulihkan sejauh mungkin keadaan ciptaan sesuai maksud semula ia diciptakan Tuhan. Dosa telah merusak relasi antara manusia dengan Allah, manusia dengan manusia dan manusia dengan alam. Penebusan yang telah Kristus kerjakan memulihkan kembali seluruh relasi-relasi yang rusak itu. Peranan kita sebagai anak-anak Allah di sini adalah menghadirkan kepulihan itu di dalam setiap aspek kehidupan kita.