Sokrates dengan teori “bahasa adalah suara tiruan” (language is imitative sound) Filsuf Yunani kuno ini memulai penyelidikannya atas makna teks dari etimologi atau studi asal kata. Pada tingkat huruf, “r” secara alamiah mengekspresikan kecepatan suatu gerak oleh karena pada saat mengucapkan huruf ini “lidah manusia berada dalam keadaan paling banyak dipacu dan paling kurang istirahat”. Demikian pula huruf “l” mengungkapkan kefasihan suatu lafal, oleh karena saat kita memperkatakannya lidah kita seakan demikian licinnya. Pada tingkatan kata, waktu kita menyebut kata “bergulir” kita memikirkan suatu gerak leluasa yang berputar dengan cepat. Oleh karena itu Sokrates mengatakan bahwa bahasa merupakan suatu “suara tiruan” (language is imitative sound). Kata-kata yang kita ucapkan mengungkapkan kemiripan dengan benda-benda tertentu yang ada (words resemble things).

Plato dengan gagasan “bahasa selalu menunjuk pada natur sesuatu” (according to a thing’s nature) Plato, berbeda dengan Sokrates yang mengatakan bahwa bahasa kita mengungkapkan berbagai obyek yang ada, mempertanyakan: dalam arti apakah kata “batu,” misalnya, menggambarkan batu-batu yang sesungguhnya? Bagi Plato etimologi memang menarik akan tetapi tidak menjelaskan segala sesuatunya. Dengan gagasannya mengenai realita bahwa materi, yang bersifat semu, merupakan bayang-bayang dari bentuk, yang bersifat konkrit, maka mengenai bahasa Plato mengatakan bahwa ketika kita menyebut atau memberi nama atas berbagai hal sesungguhnya kita sedang mendefinisikan natur atau sifat mereka, bukan sekadar mengungkapkan kemiripannya dengan benda-benda yang ada. Bagi Plato suatu nama selalu mendeskripsikan natur dari sesuatu. Maksudnya ketika kita menyebut suatu materi dengan “batu” sesungguhnya kita sedang mendefinisikan materi itu menurut naturnya, seperti: keras, berat dan ringan serta kasar dan halusnya.

“melihat diri orang di dalam cermin” (to see oneself in the mirror) Latar belakang perumpamaan “pantulan cermin” (mirror image) ini adalah Kierkegaard menegaskan bahwa sikap yang benar dalam membaca Alkitab dan melakukannya, sebagaimana dikatakan oleh Yakobus 1:23, adalah bagaikan halnya seseorang yang “melihat diri seseorang di dalam cermin” dan mengingat apa yang ia lihat pada cermin itu yaitu wajahnya; maksudnya, setiap melihat pantulan wajahnya pada sebuah cermin ia akan selalu bertanya apakah dia sendiri telah melakukan apa yang Alkitab perintahkan. Dengan demikian seseorang akan sungguh-sungguh menerima berkat dari membaca Firman hanya apabila sikap hatinya tidak sebatas menginspeksi cermin yang memantulkan bayangan dirinya. Kalau begitu, apakah yang Kierkegaard maksudkan dengan perumpamaan ini? Apakah ia sedang memaksudkan bahwa: pertama, tidak ada sesuatu pun di dalam teks sehingga pada saat seseorang membaca suatu teks penulisnya mati dan dengan demikian sebagai pembaca ia bebas untuk memahami teks itu seturut pikirannya sendiri saja? Atau kedua, seseorang memandang satu teks sebagaimana halnya teks itu memang memaksudkan tentang sesuatu? Kedua hal dalam perumpamaan pertama ini mewakili pertanyaan penting pertama yang harus kita ajukan kepada metode penafsiran kontemporer abad ini terhadap Alkitab maupun buku-buku lainnya: Apakah sesungguhnya suatu teks hanya dapat dimaknai menurut realita pembacanya, atau adakah sesuatu di dalam teks yang mencerminkan suatu realita yang tidak tergantung pada penafsiran pembacanya?

“surat sang kekasih” (the lover’s letter) Dalam perumpamaan kedua ini Kierkegaard berkisah tentang seorang pria yang menerima surat dari kekasihnya yang ditulis dalam suatu bahasa yang asing. Mati-matian membaca surat tersebut, ia mengambil sebuah kamus dan mulai menerjemahkan satu demi satu kata untuk beberapa lamanya. Seorang temannya masuk, menginterupsinya, dengan berkata: “Aha, engkau sedang membaca sebuah surat yang dikirim kekasihmu”. Sang kekasih tersebut menjawab: “Tidak, temanku, aku duduk di sini bersusah payah dengan sebuah kamus menerjemahkan kata-kata yang tidak aku mengerti. Apabila engkau menyebut ini membaca, engkau mencemoohku.” Berdasarkan perumpamaan kedua, maka pertanyaan yang harus kita ajukan kepada metode penafsiran kontemporer ini adalah apakah apakah ilmu bahasa dan studi historis merupakan suatu pembacaan yang murni? Bagi Kierkegaard ilmu bahasa sesungguhnya hanya merupakan suatu pengujian dan pengolahan dari cermin itu sendiri – bagaikan melihat pada suatu cermin ketimbang berada di dalamnya. Inilah bahaya studi kritik literal moderen: kita berpikir bahwa kita sudah menaklukkan teks dan memahaminya, padahal sesungguhnya yang kita tangkap hanyalah pantulannya saja.

“ketetapan raja” (king’s decree) Dalam perumpamaan ketiga ini Kierkegaard mengajak kita membayangkan satu negeri dimana suatu ketetapan raja dikeluarkan. Hal yang terjadi kemudian adalah dari hari ke hari para bawahan sang raja terus menerus memberikan tafsiran yang berbeda-beda atas ketetapan itu ketimbang mematuhinya sehingga rakyat kesulitan menaati jenis upeti apakah yang seharusnya mereka persembahkan. Dengan perumpamaan ini Kierkegaard memaksudkan bahwa ketika terhadap teks hanya ada penafsiran maka sesungguhnya tidak akan pernah ada pembacaan yang akurat.

Yohanes Pembaptis adalah seorang nabi yang berkhotbah dengan berani dan oleh keberaniannya ia mempunyai banyak pendenggar. Dalam keadaan itu itu Yohanes Pembaptis mendengar dari murid-muridnya bahwa Tuhan Yesus telah menyampaikan berita penghakiman, melakukan penyembuhan atas banyak orang di berbagai tempat dan membangkitkan anak laki-laki yang telah mati di Nain. Sebagaimana halnya nabi-nabi Perjanjian Lama lainnya ia tidak melihat secara jelas berapa kali Mesias akan datang, akan tetapi dalam keterpenjaraannya itu adalah wajar apabila ia berpikir bahwa apa yang Tuhan Yesus kerjakan atas banyak orang pada waktu itu menyiratkan tanda akan segera turunnya Kerajaan Allah di atas bumi dan dengan demikian mengakhiri semua penguasa dunia ini.

Kemudian ia menyuruh dua orang muridnya untuk menanyai Tuhan Yesus apakah Ia memang Mesias yang akan datang itu masih haruskah mereka menantikan seorang lain lagi. Atas pertanyaan itu Tuhan Yesus tidak menjawab mereka secara langsung dengan “iya” atau “bukan,” melainkan dengan cara mendeskripsikan apa yang Ia telah kerjakan atas banyak orang, yaitu orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan kepada orang miskin diberitakan kabar baik (Lukas 7:22). Tuhan Yesus menutup deskripsinya dengan kalimat: “Dan berbahagialah orang yang tidak menjadi kecewa dan menolak Aku” (Lukas 7:23).

Oleh deskripsi yang Tuhan Yesus sampaikan melalui kedua muridnya itu tahulah Yohanes Pembaptis bahwa sesungguhnya Mesias yang dijanjikan dalam Perjanjian Lama itu tidak datang sekali saja melainkan bersifat sekuensial, hal mana belum ia lihat secara jelas sebelumnya. Dalam kedatangan-Nya yang pertama mesias masih akan menghadapi penolakan dan menanggung penderitaan. Penyembuhan yang Tuhan Yesus kerjakan memang menandakan telah masuknya atmosfir zaman baru ke dalam zaman sekarang, sekali pun demikian, Roma masih terus berkuasa dan umat Tuhan masih berada di bawah penindasan, hal mana sangat mungkin membuat banyak orang menjadi kecewa dan akhirnya menolak Dia.

“Untuk apakah kamu pergi ke padang gurun? Melihat buluh yang digoyangkan angin kian ke mari?” (ayat 24). Apakah orang ke padang gurun untuk mendengar khotbah yang penuh dengan keraguan dan terombang-ambing? Pertanyaan retoris ini mempunyai jawaban negatif, yaitu: “tidak.” Yohanes Pembaptis adalah seorang pengkhotbah yang teguh.

John worked in the wilderness where one might expect to see reeds growing. The shaking of reeds in the wind was proverbial, and the metaphor suggests a wavering or easy-going person. / Yohanes bekerja di padang belantara dimana seseorang mungkin berharap untuk menemukan buluh-buluh bertumbuh. Buluh yang bergoyang oleh angin itu merupakan kiasan, dan gambaran yang digunakan melukiskan seorang yang penuh dengan keraguan dan mudah diombang-ambingkan. (I. Howard Marshall, “The New International Greek Testament Commentary: The Gospel of Luke,” Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, The Paternoster Press, 1978, p. 294).

“Atau untuk apakah kamu pergi? Melihat orang yang berpakaian halus? Orang yang berpakaian indah dan yang hidup mewah, tempatnya di istana raja” (ayat 25). Pakaiannya yang demikian memprihatinkan melambangkan keprihatinannya akan dosa dan urgensi pertobatan. Pertanyaan retoris ini juga mempunyai jawaban negatif, yaitu: “tidak”.

The point is the austerity and asceticism of John who wore a garment of camel hair. He did not wear the splendid apparel of those who lived in king’s palaces and were subject to the royal beck and call. He saw the need for stern repentance in the light of God’s coming judgment. / Intinya adalah kesahajaan dan keprihatinan Yohanes yang memakai jubah dari bulu unta. Ia tidak menggunakan pakaian yang serba indah sebagaimana halnya mereka yang tinggal di istana raja dan tunduk kepada aturan dan panggilannya. Ia menantikan terjadinya pertobatan yang sungguh-sungguh di dalam terang penghakiman Tuhan yang akan datang. (I. Howard Marshall, “The New International Greek Testament Commentary: The Gospel of Luke,” Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, The Paternoster Press, 1978, p. 294).

“Jadi untuk apakah kamu pergi? Melihat nabi? Benar, dan Aku berkata kepadamu, bahkan lebih dari pada nabi” (ayat 26). Apabila kedua pertanyaan retoris sebelumnya mempunyai jawaban negatif, pertanyaan retoris ke-tiga ini mempunyai jawaban positif. Yohanes memang benar seorang nabi. Akan tetapi ia dikatakan juga lebih dari pada nabi oleh karena ia sebagaimana dikatakan oleh kitab Maleakhi adalah seorang pembuka jalan bagi Dia yang akan datang. Tuhan Yesus menegaskan jawaban positifnya dengan mengutip Perjanjian Lama bahwa Yohanes memang adalah utusan yang benar-benar telah disuruh Allah untuk mendahului Anak-Nya; untuk mempersiapkan jalan bagi kedatangan sang Mesias (ayat 27).